，于是胎息内丹之术兴起。
诚如上文所言，存思之术是日益繁复的，北斗九星作为上清派的重要神灵，其神系也日益庞大。如《太上飞行九宸玉经》中则出现了北斗九星各自的方圆里数，所主玉妃的名讳、衣冠等。认为“知其法则九星内映，夫人降席，斗魂感悦，则共携兆而升入九元之内宫。”（这里的玉妃乃是北斗魂魄之灵的形象，所以有“斗魂感悦”的说法。）此经文中还叙述了九星所主职位，如“阳明星，天之太尉，司政主非，上总九天之真，中监五岳飞仙，下领后学真人，天地神灵功过轻重莫不隶焉。星围九百二十里，皆琉璃水晶…上有青城玉楼据斗真人，号曰太上宫青城玉楼九宸君”云云。经文以北斗九星为天庭的主要职能部门，地位崇高。
存思术发展到后来，养生的功能逐渐被胎息内丹所取代，比如现在道士修《黄庭经》一脉而存思五脏之神的就很少，北斗最多是用之于高功法师的存神招将。
二、北斗信仰与上清派符箓
祖天师于四川之时有符箓之传，受道之人佩有箓职，则可以驱使箓内的仙官。后五斗米道随着张鲁的归顺曹操而传播至于全国，上清派祖师南岳夫人魏华存元君就曾经是五斗米道的祭酒，是以天师道的箓职对于上清派是有影响的（其实很多新道派都继承了以前祖师的东西，想完全割裂以前道派而自立新的道派几乎是不可能的，比如全真派的斋醮就与灵宝派有许多渊源，详见任宗权大师《道教章表符印文化研究》中的论述。）。而《上清黄书过度仪》继承了天师道黄赤和气之术，而冠之以上清之名，都足以证明早期上清派和天师道的渊源。
所谓箓职者，是五斗米道的对道徒所授的职别，体现了道士等级的高下。五斗米道认为，道士佩戴箓职，就可以得到箓职中神兵的拥护，在行法之时，可以召请箓职中的神灵。是以箓职对于天师道的经教中，有十分重要的地位（箓职有几个部分，其一、箓内官军神将体系；其二、箓中神将符讳衣冠；其三、箓内神将所主之事；其四、佩箓禁忌、经咒等。）。上清派也继承了天师道佩戴箓、请神思想，《登真隐诀》中有《请官》一章，就是祈祷官将驱除致病之鬼邪，希望达到神康体宁、魂神安静的仪式。《中华道藏》中收录的箓职中就有《上清高上龟山玄籙》、《上清河图宝箓》、《上清丹天三气玉皇六飞纲司命大箓》、《上清洞真天宝大洞三景宝箓》、《上清高圣太上大道君洞真金元八景玉箓》等等。
盖箓职本为道士佩戴，其箓中神兵亦为道士驱遣所用，北斗九星纳入上清派的箓职神系，对于北斗神系的发展有极大推动。《上清河图内玄经?九皇宝箓三》中除了录有《太上飞行九宸玉经》中到的九位玉妃之外，还有九府灵官等众，其文曰：“阳明太尉府九百三十品九亿万灵官、飞龙骑吏、绣衣使者、玉童玉女，九九亿亿万人。阴--精上宰府五百五十品九亿万诸灵官、飞龙骑吏、绣衣使者、玉童玉女，九九亿亿万人”云云。这些叙述，显然是袭承了天师道的箓职信仰，此外还有九星内讳、星君衣冠则多是由早期上清存思派而来。道士所佩之箓功用是明确的，如天师道有“文昌箓”是求文昌的、还有“财神箓”等等。正是这种箓职的功用性，促使上清派道士对《九皇宝箓》中的九星主宰作世俗功利化的解释，是以《九皇宝箓》云：“一诉彼之非，明此之是…除罪延福，告请天之太尉第一玉皇君。二阴阳学官，干禄求位，告请天之上宰第二玉皇君。三学道期仙，通神达圣，告请天之司空，第三玉皇君。四制服人鬼恶逆，诛伐幽显凶邪，告请天之游击，第四玉皇君。五立功建德，益算延年，告请天之斗君第五玉皇君。六屈滞疾厄，乞申希免，告请天之太长第六玉皇君。七天地否激，气候不调，告请天之上帝，第七玉皇君。八禳却众灾，飞上履下，告请天之玉帝，第八玉皇君。九变化无方，应救一切，告请太帝第九玉皇君。”神灵能够解决世俗的问题，帮助世人度脱苦厄，方能招纳更多的信徒。
《上清河图内玄经》认为：“男女学道，佩戴（《九皇宝箓》也）醮之，出入行来，坐卧思真，忧喜疾厄，救疾扶衰，修身济物，恒存识之，灾销祸散，厚福通神…勤立善功，九年不懈，位为元君，交游上圣三清元始真人。受之列素立图，启告而传，秘讳心存，则成仙也。”足见上清派中部分道士也是非常注重符箓的。
三、唐宋以來的北斗职司
早期北斗存思（青童君所传）乃以上元九星之真气为主，其神不过一人。自《九皇宝箓》出而北斗遂有九府亿万飞龙骑吏、绣衣使者、玉童玉女，还有辅佐的九位玉妃。北斗所主之事，则至于九天、五岳，无所不包，成为天界最高职能部门，此时期北斗地位最高。但是后来随着玉皇大帝、三官大帝、紫薇大帝、救苦天尊信仰的逐步确立，北斗的职能也在逐渐调整。至于唐宋以后，斗星之职能常被提及的，只有北魁玄范府和北极驱邪院了。其名字也受到了时代的影响（如早期道教以斗星为司空、游击，唐宋道教以斗宫有北极驱邪院、北魁

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